Боги Древней Руси. Славянская мифология

Миф о сотворении Мира

Славянский миф о сотворении Мира начинается с темноты, из которой всё началось. Всевышний явил в темноту Золотое Яйцо, где уже находился Род, ставший в результате родителем всего, что существует в мире. Род родил Любовь – Ладу, и силой Любви разрушил Яйцо, тем самым создав Вселенную, состоящую из миллионов звёздных миров, в числе которых был и наш Земной мир.

Миф говорит, что Солнце вышло из лица Рода, Месяц – из его груди, Звёзды – из глаз, Зори – из бровей, тёмные Ночи – из его мыслей, а Ветер – из дыхания. Таким образом, Род создал всю природу, что мы видим сейчас, само слово «природа» пошло от «того, что при Роде». Он же отделил Явь – видимый мир – от Нови – духовного мира. Также он разделил Правду и Кривду.

Гром он создал в огненной колеснице. Вышедший из лица Рода бог Солнца Ра был помещён в золотую лодку, а Месяц – в серебряную. Из уст Род выпустил Дух Божий – Матерь Сва в облике птицы. Небесный Отец – Сварог, родился от Духа Божьего.

Сварог занялся окончанием творения Мира. В результате он стал царём нашего Земного Мира и Царства Богов. Он же поставил 12 столбов, чтобы те подпирали собой небосвод.

Из Слова Всевышнего вышел бог Барму, который бормотал молитвы, рассказывал Веды и прославления. Род подарил ему Дух Бармы – супругу Тарусу.

Став Небесным Родником, Род создал воды Океана, из пены которого явилась Мировая Уточка, миссией которой было породить ясуней и демонов-дасуней. Род создал Корову Земун и Козу Седунь, из чьих сосцов пролилось молоко, создавшее Млечный Путь. Последним Род создал легендарный камер Алатырь, которым стал взбивать Молоко, а из полученного после пахтанья масла сотворилась Мать Сыра Земля.

Мифология древних славян невероятно запутана, но и из такого краткого пересказа видно, что каждая сила природы имела у наших предков своего бога или богиню. Также отмечается важность молока для древнего народа, ведь известно, что славяне активно занимались разведением скота, которое давало молоко.

Боги Древней Руси

Боги земли и природы

Род

Происхождение славянских богов начинается с единого бога славян – Рода, олицетворявшего вселенную, создателя всего видимого мира. Корень «род» можно проследить во многих словах – «родина», «природа», «родители» — во всём, что создано богом Родом.

Род включает в себя абсолютно всё.

И плохое, и хорошее, все противопоставленные друг другу понятия и области мира – добро и зло, любовь и ненависть, жизнь и смерть, созидание и разрушение и т.д. Все остальные боги, как впрочем, и люди, являются его детьми и проявлениями различных его ипостасей.

Богов славянской мифологии можно разделить на главных и второстепенных по своим сферам деятельности. Каждого (главного) бога или богиню можно описать по пяти следующим признакам:

• Каждое божество имело какую-то свою область (стихию, время года), которая его породила и откуда оно черпает свои силы и символом которой является.

• Божественные существа, согласно верованиям древних славян, призваны были оказывать им покровительство в одной из сфер их жизни.

• Кроме прочего, божество управляло чем-либо (иногда область могла пересекаться с породившей его стихией, но необязательно), следило за соблюдением каких-либо человеческих законов и, соответственно, карало за их невыполнение.

• Являлся защитником кого-либо или от чего-либо, в этом случае славяне просили о помощи конкретное божество в каждом отдельном случае.

По некоторым версиям Род считается божеством, которое воплощает единство рода, связанные общим предком судьбы потомков. Это верно лишь отчасти – ведь ограничивать Рода рамками божества одного семейства неправильно. Пусть даже часто его принимают как старшего над рожаницами одной семьи или княжеского дома. На самом деле, Род является одним из центральных участников пантеона древних славян.

Согласно представлениям наших предков, Род не только главенствовал над рожаницами. В его парафию также входила и возможность предопределения судьбы как человека отдельного, так и всего рода в целом. В древнем мире человек не верил в случайности – у него и так было слишком много проблем. Всё, что с ним случалось, человек приписывал воле высших сил, ведь доверие к матушке-природе было очень велико. Именно так возникло убеждение, что вся человеческая судьба определяется для каждого человека при рождении. Вспомните поговорку – «Так на роду написано!». Она как нельзя точно отражает все верования древних людей в то, что свою собственную судьбу обойти или избежать нельзя.

Само же имя Род восходит в своей этимологии к слову «рож», то есть приплод, урожай. Ведь именно от урожая культурных растений, приплода домашней скотины и родившихся за год детей зависела перспектива развития городов и сел древности.

Велес

Велес – сын Рода, является одним из величайших богов славянской мифологии, однако, в отличие от других своих братьев, занимается делами земными. Именно Велес привёл мир, сотворённый Родом и Сварогом, в движение. Велес прозвали «скотий бог» за то, что он является хозяином дикой природы, покровителем богатства, так как воплощает собой золото, опекает скотоводов, землепашцев и охотников.  Среди прочего, он занимается толкованием законов, учит искусствам, покровительствует путешественникам и торговцам, бог удачи.

Все низшие духи подчиняются Велесу. Велес является хранителем Нави, человеческие души после смерти по лунному лучу поднимаются к вратам Нави, где их встречает Велес.

Чистые души праведников отражаются от Луны и поднимаются дальше по солнечному лучу к обители Всевышнего – Солнцу, иные души остаются с Велесом, чтобы очиститься, или же вновь воплотиться в низших духов или людей на земле.

Иные души либо остаются с Велесом на Луне и очищаются, либо вновь воплощаются на Земле в людей или низших духов.

В жертву Велесу приносят овец и быков.

Считалось, что Перун и Велес противостоят друг другу: первый является богом княжеской дружины, второй — богом остальной (невоенной) части Руси.

Святобор

Известен как бог-покровитель лесов и лесных угодий, олицетворяет собой вечно живую природу.  Он поддерживает согласие и гармонию в природе, определяет участь, жизнь и судьбу всех обитателей леса.

Ещё в глубокой древности возникло убеждение, что нельзя наносить вред природе по глупости или жадности, славяне верили, что владыка Святобор покарает любого охотника, который посягнёт на зверя с детёнышем, любого рыбака, который ловит рыбу во время нереста. Охота и вырубка деревьев в заповедных лесах с древних времён была запрещена.  Богиня охоты Девана была женой бога лесов, её представляли красавицей в богатой куньей шубе, держащей в руках лук и стрелы.

Известно также, что у Святобора были помощники: лешие и мелкие божки – опасные и коварные существа – Туросик, Стукач, Свида и Пахма. Например, Туросик мог принять вид оленя с золотыми рогами или тура, и завести охотника, который его начинал преследовать, в болото. Изображая стук топора, в болото заманивал заблудившихся в лесу людей и Стукач.

Мать-Сыра Земля

Представлялась древним славянам живым, божественным существом, она отождествлялась с живой женщиной.

Цветы и травы, деревья и кустарники воспринимались как её пышные волосы, каменные скалы – как кости; корни деревьев – как жилы, а вода, что сочится из недр – её кровь. И точно так же, как живая женщина, земля рождает земных существ, в бурю она стонет от боли, она учиняет землетрясения, гневаясь, под солнцем улыбается, даря людям красоты, засыпает зимой и пробуждается к весне.

В сказках и легендах богатыри черпают свои силы в родной земле, обращаясь к ней точно как к истинной матери.

Видя, как дождевые ливни и солнечные лучи заставляют землю плодоносить, наши предки не могли не отметить тесную взаимосвязь неба и земли. Именно поэтому широко был распространен миф о брачном союзе Неба и Земли, при том Небу отводилась активная, отдающая мужская роль, а Земле пассивная, принимающая. Только когда Небо обнимает землю своими тёплыми солнечными объятиями, она начинает давать урожай, сама по себе она не в силах ничего произвести.

Берегиня

Изначально была известна как великая древнеславянская богиня, которая породила всё сущее. Согласно представлениям славян она повсюду появлялась в сопровождении всадников, являвшихся олицетворением солнца. Учитывая, что особенно часто к ней обращались в период созревания хлебов, её можно ставить в ряд с высшими богами — покровителям человеческого рода.

Образ Берегини развивался, и постепенно появились верования, что на свете существует множество берегинь, обитающих в лесах. Берегинь связывали с берёзой, воплощавшей небесное сияние и свет, поэтому эти деревья очень почитались на празднествах в честь лесных русалок – берегинь.

Согласно некоторым поверьям, просватанные невесты, которые скончались до свадьбы, превращались в берегинь. Например, девушки, покончившие собой из-за коварной измены жениха.

Берегини приходили в наш мир с того света на Русальной (Троицкой) неделе, в то время, когда цветёт рожь. Они сидели на берегу рек и озёр, расчёсывая волосы, плели венки и заманивали к себе молодых парней, которые сходили с ума от их красоты и жестокости.

В день Ивана Купалы берегини покидали землю, чтобы вернуться обратно.

Жива

По некоторым версиям, считавшаяся матерью Перуна, являлась в славянской мифологии олицетворением весны, юности, красоты природы и человека, плодоносной силы.

Время её власти наступает, когда поля и леса зеленеют, цветут сады и огороды.Воплощением Живы на земле нашим предкам виделась кукушка, которая отсчитывает часы рождения, жизни и смерти.

В круговороте времён года древние славяне видели модель жизни, переход от беззаботной весны (человеческой юности) к зрелым годам (лету), от неминуемой осени к зиме и смерти. Подобные циклы они видели не только в смене времён года, но и в жизни человека, государства и племени.

Те, кто слышал первое пение кукушки, предсказавшей столько лет жизни, сколько раз она повторила своё «ку-ку, приносили ей жертвы. По голосу кукушки также гадали: будет ли удачным замужество, а год урожайным.

Богиня Жива считалась животворящей, согласно верованиям, она воскрешала не только природу, умершую зимой, но и чувства людей. И по сей день весна – это время любви, обострения и возрождения эмоций и чувств.

Богине Живе (жизни) противостояла Мара (смерть), которая воплощает всё противоположное лету и жизни – зиму, холод, тьму и смерть.

Морана (Мара)

Богиня Зимы и Смерти, грозное и могучее Божество. Считалась женой Кощея, дочь Лады, сестра Лели и Живы.

Согласно верованиям древних славян воплощала собой нечистые силы.

Как правило, она редко появлялась среди людей, большую часть времени, странствуя в снегах, но иногда напоминала о себе людям, свершая своё чёрное дело. Отметим, что имя Мораны является однокоренным с такими словами как «морок», «мор», «мрак», «морочить», «марево», «смерть».

Согласно легендам Морана вместе со злыми своими прислужниками пытается каждое утро подкараулить Солнце, чтобы погубить его, но перед красотой светила и лучезарной мощью  в ужасе отступает каждый раз.

Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, с помощью которого она подрезает Нити Жизни, являются символами этой богини.

Её владения располагаются за черной Рекой Смородиной, которая разделяет Явь и Навь, и охраняет её Трехглавый Змей.

Мара воплощает собой силу, противоположную Животворящей Солнечной Яри. Однако смерть, которую дарует Морана – это лишь переход к новому началу, потому что после зимы всегда снова приходит весна – такие законы установил Род.

У богини зимы и смерти есть многочисленные слуги – Мары, которые бродят среди людей даже после наступления весны.  Мары – это злые духи болезней.

Лада

В мифологии древних славян известна как богиня любви и красоты, имя которой вошло в широкое употребление: «ладом» называется весь уклад и порядок жизни, «ладной»  называют стройную и красивую девушку, «ладно» — наречие, чтобы выразить согласие, «ладить» — хорошие отношения между людьми и т.д.

Ладу очень почитали, существуют даже свидетельства о существовании храма Лады в Киеве. Статуя богини была изображена как прекрасная женщина, с розовым венком на голове. Речной жемчуг украшал золотистые волосы, длинное русское платье было расшито драгоценными орнаментальными вышивками. У подножия статуи зажигали благовония, раскладывали охапки цветов, которые ежедневно менялись.

Лада была матерью двойни: Леля и Полель

Леля

Самая многоликая богиня и самая молодая, её связывали с возрождением природы весной как богиню Молодости. Исполняя функцию Берегини Рода, являлась супругой Ярилы. В отличие от прочих богов и богинь, обладающих, как правило, суровым и серьёзным нравом, Леле приписывали игривость и весёлый нрав.

Следует отметить, что Лада отвечала за родственную любовь между людьми, а Леля покровительствовала любви между мужчиной и женщиной. Её особенностью являлось то, что она не карала людей за проступки, а покровительствовала их капризам.

Макошь

Считается Богиней Судьбы и плодородия, магии и волшебства, Великой Матерью, Роженицей Рода. Управляет живой природой, защищает и покровительствует женщинам.

С именем это богини на Руси связывают понятие «неведомой судьбы», так согласно верованиям славян, все нити судеб находятся в руках у Макоши, воля которой известна лишь Роду.

Макошь всецело покровительствует процветанию и семейному счастью, вместе с тем являясь довольно строгой и требовательной. Она также ведает таким видом рукоделия, как прядение, поэтому ей в жертву приносили пряжу, выбрасывая её клубки в колодец.

Существует предположение, что в нижней ипостаси, Макошь, возможно, является знаменитой Бабой Ягой. В этом качестве её называют повелительницей лесного мира и матерью ветров.

В культе Макоши также нашла своё выражение идея о триединстве бога. Богини, пряхи судьбы, также предстают по трое, поэтому Макоши помогают ткать Пряжу Судеб богини Додя и Недоля, которые связывают человека с результатами его действий – злых или добрых.

Будучи женой Велеса, она является также Хозяйкой перекрёстков мироздания между мирами.

Перуница

Богиню Перуницу, супругу Перуна, также называют девой-громовницей, выделяя тем самым, что она властвует над грозами вместе со своим божественным мужем. В качестве основной характеристики подчеркивается ее воинственное начало, с этим связаны частые обращения к образу богини, характерные ратным заговорам древних славян.

По версии других поверий, Перуница приходится дочерью громовержцу Перуну. Ее представляют в виде облачной девы – одновременно прекрасной, воинственной, крылатой. Очевидна параллель со скандинавской валькирией. Воины и богатыри вовек завладели сердцем прекрасной девы. На полях жарких сражений удел Магуры (также имя Перуницы)- подбадривать воинов своими торжествующими криками. Солнечный свет, отражаясь в ее золотом шлеме, вселяет надежду и радость в сердца сражающихся. Если же воина настиг смертельный вражеский удар мечом или он пал, пронзенный копьем или стрелой, Магура коснется хладных уст, осеняя смельчака своими крылами, и поднесет воду в золотой чаше в виде черепа. В силах Перуницы также возвращение к жизни павшего на поле брани воина. На этот случай у нее имеются сосуды с живой и мертвой водой. Орошая мертвой водой раны погибшего храбреца, она заживляет их, а живая вода возвращает к жизни, соединяя вновь душу с телом.
Если Магура удостоила воина угощением живой водой, то после смерти избранный продолжит свою службу членом дружины Рода в райских чертогах Ирия, получив привилегию вечной жизни. Но и получив неземное блаженство невозможно забыть поцелуй богини.

Свентовид

«Добрый» бог Свентовид (Svantevit) или Белобог  отождествлялся с богом плодородия. Принято было считать, что он противостоит Чернобогу и является одной из сторон Рода. Бога Белого солнца называли Свентовит (Световик, Святовит, Светич). Его считали верховным богом (богом богов), богом-всадником, сражающимся с ночью и отождествляли с четырехликим изображением Збручского кумира (имеется ввиду верхний ярус).

Упоминание о нём можно найти в «Славянской хронике» Гельмольда, а так же в «Деянии данов» Саксона Грамматика. Это бог храма при Арконе, о котором упоминается в «Mater Verborum». У славян он чаще всего подразумевается под именем Белобога и соотносится с Аполлоном (Атремидом).

Четырёхликое изображение Свентовида (с четырьмя головами) находилось в величественном храме города Аркона, но в 1168 году епископ Абсалон уничтожил его. Сам город Аркона покоился на вершине горы, защищённый природой с юга, востока и севера. А с западной стороны его защищала высокая насыпь. Посреди города располагалась большая площадь, на которой стоял деревянный храм, вызывавший почтение не столько великолепием зодчества, сколько величием бога, кумир которому был там воздвигнут. Внешняя сторона храма была украшена восхитительными барельефами разных фигур. Правда, раскрашены они были отвратительно. Во внутреннее помещение храма вёл только один вход, тщательно окружённый двойной оградой. В нём- то и находилась, превосходящая рост человека, фигура четырехглавого кумира. Его волосы и борода были аккуратно подстрижены. В его правой руке находился рог, выполненный из различных металлов. Для предсказания плодородия в предстоящем году, жрец ежегодно наполнял его вином.

Этому богу были возведены храмы и в других городах и управлялись они жрецами низшего ранга.

Ярило

Славянский бог Ярило – бог зачатия, ярый бог природы, что пробуждается из вешнего света. Ярило знаменовал торжество любви плодотворящей. Одни исследователи относит его к потомкам Сварога, а другие — к потомкам Велеса. Учитывая то, что некогда Сварог был богиней (Велес же никогда не менял пола), то Ярило — есть дитя обоих родителей.

В сознании деревенских жителей Ярила представлялся молодым и красивым женихом, участвующим во всевозможных празднествах весны и ищущим себе невесту- красавицу. Ярило-бог давал здоровое потомство, прекрасный урожай, изгонял зиму и холода.

Само его имя происходит от слова «ярый» — мощный, сильный. В западных землях у него было несколько иное имя — Яровит. Та сторона любви, которую по сей день поэты называют «кипучей страстью», находилась «в компетенции» славянского Бога Ярилы. В какой-то степени его можно назвать богом любви.

Ярило принадлежит к «ежегодно умирающим и воскресающим» богам плодородия. Именно из-за своего отца – могучего Велеса, Ярило стал земледельцем. Как и его мать (Дива-Додола), он стал воином. А родился он от того, что Дива понюхала чудесный ландыш, в который превратился Велес.

Яриле подчиняются ещё и духи природы, дикие животные и низшие божества. Ежегодно к летнему солнцестоянию Ярило полностью набирает силу. Живет он в правде и в любви с землею, рождая летом множество новых жизней. К 22 июня — самый длинный день, Ярило становится Белобогом. В четвертый месяц года (апрель ныне) славяне начинали наиболее важные для всего рода сельскохозяйственные работы. Зимой же Ярило превращается в Мороз, уничтожая все то, что родил весной.

Белобог

Один из добрых верховных богов древних славян. Бог счастья и удачи. В сознании наших предков мир делился на части — враждебную и благоприятную для человека. Каждая из них управляется своим богом, определявшим судьбу человека. Одно божество отвечало за все светлое (Белый бог), а другое – за темное (Черный бог — Чернобог). Белобог изображался мудрым седобородым, седовласым старцем, Чернобог же — уродливым и скелетообразным. Однако они были почитаемы в равной степени.

Святилища Белобога сооружались на холме, открытом для солнца, а множество золотых и серебряных украшений Белобога отражали свет и даже ночью озаряли храм, в котором не было ни одной тени, ни единого мрачного уголка. В жертву ему приносят веселье, игры и радостное пированье. Белобога почитают также подателем плодородия и богатства. Во время жатвы и полевых работ Белун, как его еще называли, приходил на нивы и помогал жнецам в их нелегкой работе. Чаще всего он показывался в колосистой ржи с сумою денег на носу, манил какого-нибудь бедняка и просил утереть себе нос, и если тот выполнит Белобогову просьбу, то из сумы посыплются денежки, а он исчезнет. С годами вера в Белобога была полностью утрачена, хотя ее следы сохранились и до наших дней. Так, например, до сегодня считается, что светлый, белый цвет приносит удачу, радость, сопутствует всем жизненным проявлениям.

Белобог – целиком и полностью воплощает свет, добро, удачу, счастье, блага, олицетворяет древнее весеннее небо. Можно смело говорить о том, что Белобог — это собирательный образ всех чистых и светлых богов.

Догода

Бог, дарами которого были тихий, приятный ветер, ясная погода. Он был братом богу Позвизду и при этом, полной его противоположностью.

Его изображали как румяного, русокудрого юношу в венке из васильков, одетого в серебристо-голубые одежды, и обязательно с крыльями за спиной. Неспешно пролетает над землей Догода, осеняя ее улыбкой, помахивая людям и земле веткой шиповника.

Легкокрылые, как и сам Догода, облака, послушные его воле, неспешно плывут в небесной глубине. В них можно увидеть многое. Наши предки умели разглядеть в них и дворцы великанов, и горы, и птиц, и сказочных зверей. Виделись им в облаках, конечно, и очертания богов, и ладьи пращуров, которые свыше наблюдают за соблюдением заветов и обычаев, за тем, чтобы люди почитали своих богов.

Догоде строились храмы, но юный и веселый бог не желал других жертв, кроме радостных и нежных песен, танцев. В старину молодые люди частенько собирались, по осени, на посиделки. И там, случалось, и играли в Догоду. Игра эта была веселая и легкая, как и сам бог. Одному из юношей завязывали глаза, а девушка пела ему на ушко про Догоду. Если «Догода» имя певуньи назовет, то тут же должен поцеловать ее. После этого выбирают еще одного юношу, который и становится Догодой. И так, пока не перецелуются все юноши и девушки.

Китоврас

«Книга Коляды» — сборник древних славянских преданий, -рассказывает о том, как уставший от одиночества Месяц вознамерился похитить жену бога Хорса – красавицу Зарю- Заряницу. Но исполнить задуманное было не так-то просто. Вот и решил Месяц призвать себе в помощники хитрого волшебника Китовраса, жившего в Кавказских горах. Зная нрав волшебника, Месяц не сомневался, что тот обязательно откажет ему в просьбе. Вот и решил он обхитрить кентавра. С этой целью обратился Месяц к его жене, русалке. Та и поведала ему о слабостях мужа.

Русалка рассказала Месяцу, что Китоврас питает особую любовь к вину, но как выпьет его, быстро хмелеет, а с хмельным-то и ребенок справиться может.

Проведав о такой слабости кентавра, Месяц налил во все колодцы вина и начал ждать. Когда Китоврас опьянел, Месяц поймал и связал его.

Долго молил Китоврас о свободе, но Месяц был непреклонен. Лишь пообещав выкрасть Зарю, Китоврас получил избавление от пут. Чтоб похитить красавицу, кентавр создал летучий корабль и на нем прибыл в сияющий дворец Зари. Нелегко было уговорить жену Хорса прокатиться на корабле, но как только Заря ступила на него, Китоврас поспешил к Месяцу.

Но скрыться преступнику не удалось. Не тратя ни секунды, Хорс бросился в погоню за любимой женой и её похитителем, а с ним и все Сварожичи. Быстро настигнув корабль, Хорс забрал супругу, а заодно и решил наказать Китовраса. Тщетно тот клялся, что это Месяц вероломно пленил его и заставил похитить Зарю, — Хорс был непоколебим. В наказание за содеянное должен был кентавр возвести у подножия священного Эльбруса великий храм из цельного Алатыря – священного камня славян, — без помощи железа. Даже хитрому волшебнику Китоврасу не по силам оказалось это задание. Вот и решил он обратиться к птице Гамаюн за помощью, ведь когти её были острее стали и крепче камня. С помощью птицы он воздвиг чудесный храм в честь Всевышнего.

Книга позволяет определить и время возведение храма. Он был построен в эру Стрельца, а это 20-10 тысяч лет до н.э. Храм многократно разрушали, как силы природы, так и воинские набеги и разграбления. Но каждый раз его восстанавливали вновь. Если верить зороастрийским легендам, еще за 2 тысячи лет до н.э. храм был захвачен царем Рустамом. К сожалению, дальнейших упоминаний о нем в источниках не обнаружено.

Коляда

Русский бог Коляда известен всем. Каждый из нас помнит, что от Сочельника и до самого дня Велеса по улицам ходили ряженые, которые исполняли колядки — особые песни. Времена прошли, праздники поменяли свое название, а колядки остались.

По одной из версий Коляда был древним богом веселых застолий, а его имя произошло от круга (по-старославянски «коло»). Даже сами колядки относили к колдовским напевам. К сожалению, люди забыли истинную роль Коляды в пантеоне славянских богов. Раньше он всегда упоминался рядом с Крышнем. Эту пару богов даже называли малыми творцами, в отличии от Рода и Сварога — великих творцов.

Крышень, согласно славянским легендам, дал людям огонь, а также научил варить сурью — священный напиток, и спас народ от вымирания. Коляда же родился 8500 лет назад (примерно в 7 тысячелетии до н. э.). Целью его появления на свет было: спасение человечества от вырождения духовного. Он собрал 60 высших жрецов всех народов, и начал снова обучать их ведическому знанию, которое жрецы позабыли. Таково было третье божественное откровение по верованиям славян.
Он рассказал жрецам, собравшимся вокруг него, о Дне и Ночи Сварога, что такое Великое Коло Сварога, и учредил календарь «Коляды дары». То есть, Коляда смог вывести людей за пределы дня сегодняшнего и помог им начать мыслить на перспективу.

Хорс

Брат Велеса и сын Рода, Хорс является богом солнца в славянской мифологии. В Хорса верили русы, а славянам, жившим на берегах Днепра, он известен не был. Лишь князь Владимир, пришедший сюда в X веке, установил изображение Хорса рядом с Перуном.

К слову, Хорсу поклонялись арийские племена – изображения этого бога можно найти у персов, иранцев, (здесь он назывался Хорсет, что в переводе означает «блеск», «сияние», «величие», «избранность»).

В славянской мифологии было целых три бога солнца – Хорс, Ярило и Даждьбог. Последний противостоял Нави, Тьме, олицетворяя проливающийся на землю небесный свет (белый). Хорс же был богом солнечного света, желтого, и имя бога отражено и в современном языке – хороший, похорошеть, прихорашиваться. Впрочем, и слова «хоровод», «хоромы» также произошли от имени Хорса, равно как и название украинского города «Корсунь».

Хорс – бог мирового порядка, который славяне связывали с ходом Солнца. Он – первый помощник земледельцев, ведь именно в желтых солнечных лучах колос наливается золотом.

Хорсу посвящались массовые танцы – хороводы, пекли «хорошуль» — ритуальный пирог. Металлом этого бога было червонное золото, а днем – воскресенье.

Боги стихий

Триглав

Триединое божество, воплощающее в себе три главные сущности-ипостаси богов в древнеславянской мифологии – творение (Сварог), закон Прави (Перун) и свет (Святовита). В этом символе выражалась суть древней веры – бог един, но проявлений у него множество. По сути, Триглавом можно назвать любое изваяние славянских богов, поскольку многие божества были изображены многоликими, то есть многосущестными.

Древние славяне считали, что Триглав неустанно следит за всеми тремя царствами: Правью, Явью и Навью. Слово бога и его взгляд обладали такой силой, что могли легко сломать тонкие преграды между мирами.

В случае, если миры смешаются и поменяются местами, наступит конец света. Множество жрецов, которые прислуживали Триглаву, следили за тем, чтобы его статуя всегда была плотно укрыта тканью.

В мифологии древних обязательным условием существования Вселенной выступает триединство бытия, три силы: Отец, Мать и Дитя, три состояния: зарождение, созревание и завершение находят своё воплощение в мифических мирах Правь, Явь и Навь.

Навь — это невидимый мир под землёй, так называемый «тот свет». В нём царит хаос и стремление разрушать, морок и тьма, он сочетает в себе и радость и злость, в этом мире каждый за себя, нет единства.

Мир Прави – верхний мир, где течёт духовная жизнь Богов и который проявляет себя в законах Яви.

Мир Яви – это срединный мир, в котором душа соединяется с телом и где проходит жизнь человека.

Любая сущность начинает свой путь снизу в Нави, затем приходит в Явь, чтобы вырасти и улучшить себя, и в конечном итоге возвращается в Правь.

Перун

Стихией Перуна считался небесный огонь – гром и молния, поэтому часто его называют бог-громовержец. В языческом пантеоне восточных славян, Перуну присваивают главную роль, возможно, это связано с верованиями древних в то, что в весенней грозе заключается животворящий источник, дарящий обновление природы. Небесный огонь, опускаясь на землю, дарит жизнь. Считалось, что именно Перун выводит весной солнце из-за туч, благодаря чему каждую весну наступает обновление мира.

Старший, и самый знаменитый из сыновей бога Сварога, обладал буйным нравом, возможно, именно за это воины и князья выбрали Перуна своим небесным покровителем.

Перед битвой ему приносили жертвы, прося о победе, его воспевали и благодарили в случае военных успехов. Рядом с княжеским дворцом в Киеве Великим князем Владимиром Святославовичем был установлен монумент Перуна, во главе остальных богов. После крещения Руси он сам же приказал свергнуть и утопить в Днепре монумент.

Кроме прочего, Перун считался основателем нравственного закона, его блюстителем и защитником Правды. Также он являлся подателем мужской силы. Славяне представляли Перуна как немолодого седовласого мужчину, вооружённого топором (один из главных символов бога), луком со стрелами (бог метал молнии как стрелы) и палицей.

Сварог

Стихия Сварога – огонь, он считается его источником и повелителем, а также создателем земли и небес. Однако, в отличие от Велеса, он творит руками, создаёт материальный мир, а не магией или словом.

Чтобы люди могли возделывать землю, Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо; чтобы защищать землю от врагов — боевую секиру, чашу — чтобы готовить священный напиток, а также клещи. Именно он научил людей выплавлять железо и медь.

Также является богом кузнечного дела и семейного очага, его прозвали «небесный кузнец».

По одной из легенд, русалка Рось принесла Сварогу камень, по которому он бил, чтобы у неё родился сын от Перуна. В то время как Сварог бил по камню, искры сыпались во все стороны, из которых и родился Тарх, он же Дажьбог.

Считалось, что Сварог покровительствовал развитию знаний. Кроме того, именно это божество установило впервые законы о том, что мужчине полагается иметь только одну жену, а женщине только одного мужчину.

Что касается родственных отношений, Сварог также считался отцом бога Ветра Стрибога и бога Огня Семаргла, как и своих воинов Ратичей.

Даждьбог

Даждьбог расшифровывается как «дай, бог», собственно Даждьбог (существует множество вариаций его имени – Дабог, Дажбог и т.п.) и воспринимался как бог дающий. Его стихия – это белый солнечный свет, дающий свет и тепло, оживляющий всё вокруг. Поэтому он являлся богом плодородия, счастья и лета.

Следует отметить, что он представлялся не самим солнечным светилом, а именно светом, солнце, скорее, считалось его короной. Богом солнечного диска являлся Хорс, поэтому они были всегда неразлучны, так как солнечный свет невозможен без солнца. Дажьбога считали предком князей.

В поверьях Дажьбогу приписывалось множество функций: он открывал дорогу лету и закрывал путь зиме.

Его образ представлялся славянам благородным и благочестивым, поскольку дарил всяческие земные блага, счастье и благополучие. В качестве жертвы он не требовал ничего кроме признания и усердных молитв. У бога прямой и открытый взгляд, величавая поступь и волосы цвета солнца и золота. Ездит он по небу в великолепной колеснице, которая запряжена четвёркой белых коней с огненной гривой.

Огненный щит, который бог повсюду берёт с собой, излучает солнечный свет.

Семаргл

Семаргл появился на свет из божественных искр, которые высек Сварог из камня Алатыря, ударив в него магическим молотом. Из искр разгорелось пламя, и в нём появился огненный бог Семаргл.

Как вы уже догадались, стихией Семаргла являлся огонь. Когда бог был в полной силе, он проезжал на златогривом коне серебряной масти, оставляя за собой выжженный след, густой дым знаменовал его приближение. Однако, чаще Семаргл выглядел тихим и мирным, потому и стал богом домашнего очага и кузнечного дела, хранителем посевов, семян, корней и растений, покровителем плодородия и растений.

Считался посредником между людьми и богами. Следует отметить, что славяне его очень почитали, и даже боялись произносить имя, поскольку, в отличие от божеств, обитающих в небе или под землёй, он жил среди людей.

Семаргла связывают с появлением людей и любви. Согласно некоторым из легенд, боги сотворили людей из двух палочек, между которыми вспыхнула искра, и разгорелся огонь – самое первое пламя любви.

Кроме того, Семаргл, со своим огненным мечом, стоит на страже по ночам, не пуская в мир зло. Только одну ночь в году он покидает свой пост и откликается на зов Купальницы, которая в день Осеннего равноденствия зовет его на любовные игры. А через девять месяцев, в день Летнего Солнцестояния, у них рождаются дети – Кострома и Купало.

Семаргл также считался богом луны и имел способность превращаться в крылатого пса.

Стрибог

Стрибог – бог ветра, воздуха и неба в восточнославянской мифологии, вызывающий и укрощающий бури. Вместе с Перуном повелевает громом и молнией. Представлялся славянам в образе седовласого старика, который обитает в глухом лесу на краю света или посреди моря на острове.  Стрибог появился на свет из дыхания Рода. Стрибога почитали наравне с Даждьбогом, очевидно, ветер, как и солнце и дождь, считались для земледельцев важнейшими стихиями. Также почитали Стрибога и мореплаватели, которые молили его дать «ветер в парус».

У Стрибога много внуков и сыновей, мелких ветерков: старший ветер Посвист, считавшийся богом бури; жаркий Подага, иссушающий ветер, живущий на Юге в пустыне; лёгкий, тёплый ветерок Погода, бог приятной погоды; Южный ветер, с горячим нравом, приносит тепло Юга; суровый Северный ветер приносит холод Ледовитого океана; суховатый и иногда сердитый, но в целом добрый, Западный ветер; таинственный и коварный, непредсказуемый Восточный ветер. Кроме них, есть ещё Полуденик и  Полуночник, которые любят вместе резвиться днем и ночью.

Кроме идеи триединства бога, также можно проследить парных, противостоящих друг другу.  Но чаще всего, они просто воплощают в себе противоположные понятия, стихии и явления, но в конфронтацию не вступают. Среди упомянутых выше можно ещё назвать Маару, Долю и Недолю, Полуденика и  Полуночника, Догоду — бога тихого, приятного ветра и ясной погоды и его полную противоположность- брата Позвизду, покровителя ветров.

Из тех, кто живёт в борьбе, уже известные Перун и Велес. Однако существует ещё одна пара, пребывающая в постоянной борьбе друг с другом – Белобог и Чернобог, славянский прототип ангела и демона.

Славяне верили, что братья-близнецы Белобог и Чернобог следуют за человеком повсюду, и в книге судеб записывают все его дела. Добрые дела отмечает в книге Белобог, а злые, соответственно, его брат. От внимательных взоров этих двух божеств невозможно ничего скрыть, однако, если человек покается, то отметка о плохом деянии поблекнет, хотя совсем не исчезнет, так как Бог должен прочитать её после смерти человека. Близнецы также  провожают душу до Суда на Том свете, после чего возвращаются на землю, с целью сопровождать следующего  появившегося в мир человека на протяжении всей жизни, вплоть до момента его кончины.