Где обитали боги и духи древних славян?
Изначально боги и духи вели свою жизнь там же, где и остальные живые люди. Духами были и деревья, и камни, и вода, и огонь, и воздух, и земля. Всё это существовало в разных видах: деревья были разными, камни тоже, вода была в реках, озёрах и морях, огонь и в домах, и на солнце. Во всём был (и есть) дух, согласно поверьям древних славян. Наши предки ощущали суть не кровную связь со всем, что находилось рядом с ними. Многие виды растений и животных считались не просто родственниками человека, а их старейшими прародителями.
К примеру, медведь. У древних славян существовал строжайший запрет охоты на медведя, употребление медвежьего мяса в пищу, ношение одежд из шкуры медведя. Почему они запрещали это? Потому что медведь был им похож на человека. Он тоже стоит на двух лапах, он чувствует, он защищает себя и своих собратьев. Люди не просто боялись медведей, они испытывали к этому виду животных высочайшее уважение и жили с ними в мире. Люди восхищались медвежьей силой, часто считали своим защитником.
От этого и пошли легенды о тесной ассоциации русских народов и медведей.
Не меньше наши с вами предки почитали и растения. В давние времена существовали даже священные рощи, где произрастали растения, которые люди считали своими родичами. Чаще всего древние славяне поклонялись могучим вековым дубам, они видели в них не просто древесину, а силу, мощь и желание жить.
К примеру, Византийский владыка Константин Багрянородный, когда говорил о том, как трудно переходить через пороги Днепра, не упустил из рассказа и встречу с вековым дубом, что на острове Хортица. Возле дуба были оставлены дары в виде кусков мяса и хлеба. Воины также втыкали возле корневищ свои стрелы, тоже в качестве даров и знаков поклонения могучему.
Божествами также считались горы, реки, холмы, небольшие камни. Маленькие осколки камней служили в качестве оберегов от тёмных сил.
Никому не известно, сколько времени прошло до появления популярных идолов, которым нужны были кровавые жертвоприношения. Идолы назывались капями, а их места обитания – капищами. Возле капищ служили жрецы, гадатели, что предсказывали будущее.
Через долгое время на славянские земли пришло христианство, но языческие божества остались жить в игрищах, песнях, легендах, сказках, гаданиях и былинах народа. Они дожили до нашего времени и всё ещё тесно взаимодействуют с народами.
Значение Алатырь-камня для древних славянских народов
Всем известно, как древние славянские народы почитали природу. Каждое растение, каждый водоём, каждый камень – всё это возводилось до уровня божеств. Сами же камни для наших предков часто были путеводителями. В то время не было навигационных систем, как у нас, поэтому на камнях часто даже оставляли отметки. Камни считались самыми надёжными путеводителями, ведь они не сдвигаются с места. На них можно было оставлять метки, чтобы найти позже путь домой.
Особенно популярными были большие валуны. Они часто располагались на раздорожье, и символизировали выбор. Места, где оказывались такие валуны, считались нашими предками священными. К камням приходили питаться энергией, лечиться от страшных хворей и обретать смысл двигаться дальше по жизни.
История Алатырь-камня
Алатырь-камень считался самым большим валуном, «отцом всех камней». Согласно поверьям, этот камень живёт в центре всего мира, посреди моря-океана, на известном из легенд и сказок острове Буяне. Там же стоит «мировое дерево», а из-под камня протекает большинство лечебных рек. Собственно, по легендам, остров был центром поклонения природе и энергетическим центром древнеславянских народов.
Камень этот, якобы, упал с неба в дар людям. На нём испокон веков написаны законы верховного бога Сварога. В большинстве легенд о великих древнерусских богатырях вспоминается этот могучий валун, который часто помогал найти верный путь.
Вспомните сказки: богатырь прискакивает на своём коне к огромному камню, лежащему на раздорожье, и выбирает себе дорогу по вкусу. На камне и написано, какая дорога, обычно из трёх, куда приведёт доброго молодца.
Вспомним сказания об Илье Муромце. Он встретил на своём пути камень, на котором было написано: «В первую дороженьку ехать — убиту быть, в другую дороженьку ехать — женату быть, третью дороженьку ехать — богату быть». Это и был самый могучий камень древних славян.
Стихии в верованиях древних славян
Вода издревле считалась первичным элементом мироздания. Вода существовала еще до тех пор, как была создана мать-земля. Наши предки считали, что воды: небесная, человеческая и земная связаны друг с другом. Именно поэтому, если прочищать источники, лить воду в колодец или боронить реку, откроются и воды небесные, то есть пойдет дождь. Дождь наши предки уподобляли льющимся слезам. Поэтому считалось, что видеть дождь во сне, к слезам. Вода имеет очистительную силу и считается целебной. В проточной воде умывались для того, чтобы быть здоровым и бодрым, а заговоренной водой излечивали болезни. Очень ценили наши предки «непочатую» воду, по которую ходили до рассвета, пока ее еще никто не беспокоил. Этой водой поили больных, окропляли ульи и скот, ее использовали и для гаданий. При обращении к воде, ее называли женскими именами. Древние славяне, также поклонялись священным источникам и задабривали воду, принося ей жертвы.
Также свято почитали древние славяне и мать-сыру землю. Ее считали святой и чистой. Давая клятву, наши предки клали горсть земли на голову, ели или целовали ее. Земле исповедовались и каялись, просили прощения у нее в болезни или перед смертью. Бить землю, считалось страшным грехом. Славяне верили, что мать-земля не примет в свое лоно грешников, колдунов и самоубийц. И в наше время земля замыкается на зиму и просыпается весной. Именно поэтому, до Благовещения нельзя копать (будить) землю, а тем более пахать поля — это причиняет земле боль. В середине мая праздновали именины земли.
Пространство между небом и землей заполнено воздухом. По стародавним поверьям, через воздух передается порча, насылаемая колдунами. В воздухе живут многие нечистые духи, а также по воздуху летают колдуны и ведьмы. Именно в воздухе, по верованиям наших древних предков, пребывают души упокоившихся первое время после кончины. На сороковой день, близкие покойного взмахивают скатертью, вздымая воздух, таким образом, помогая душе отойти в мир иной.
Огонь, древними славянами, воспринимался как живое существо. Огонь рождается, продолжает жить, размножается, разбрасывая искры, стареет, и в результате – умирает. У огня есть язык, он им лижет печные камни, чтобы они были крепче. Огонь также кормят, подбрасывая ему поленья. Он спит, когда гаснет, ходит по земле и мстит пожарами тем, кто с ним обращается непочтительно. В далекие времена, огонь различали по полу и давали ему имена. К огню относились бережно и с почтением, как к дару Божьему. Плевать в огонь, считалось большим грехом. Наши предки верили, что огонь может очищать, как вода, и отгонять нечистую силу.
Языческая символика. Обереги
Язычество наилучшим образом выражается в вещественном мире. Языческие славяне общались с природой на языке оберегов – украшений, предметов, узоров, которые носили с собой и использовали для защиты своего жилища и семьи. Узоры, связанные с тремя стихиями – землей, водой и огнем, были наиболее древними. Кроме основных знаков, символика язычников включает в себя изображение радуги, солнца, подковы, топоры и многое другое
Самое важное, что было в жизни наших предков, это – земля, дающая урожай, женщина – мать, продолжательница рода людского и хранительница очага. Жилище – не только место, скрывающее от непогоды, но и место, оберегающее от всего недоброго, темного. Именно поэтому дом, поле и женщина более всего нуждались в защите. Символы размещались на самых «уязвимых» участках двора и жилища не только снаружи, но и внутри. Заклинательным орнаментом закрывались проемы, через которые нечистая сила могла проникнуть: двери, ворота, окна, застрехи. Наибольшая защита требовалась продолжательнице рода – женщине. Обязательным женским оберегом являлись подвески, закрепленные на цепочках. Они носились на поясе или у плеча. Часто они были сделаны в форме утко-коня или коня, также к ним крепились бубенчики или утиные лапки. Одежда тоже была наполнена символами. К примеру, браслеты носились не только женщинами, но и мужчинами. Они скрепляли рукава одежды, тем самым оберегали от проникновения нечистой и делали ее удобней. С веками значения символов и мифы стали забываться, но осколки язычества дошли и до наших дней в обычаях, народных поверьях и традициях.
Археологические исследования доказывают, что славяне широко использовали всевозможные обереги. Самой интереснейшей для нас частью подобных украшений являются определённые обереги, которые вплетались в ожерелье или подвешивались специально где-то в области сердца или y пояса в районе так называемой «калите». Подвески эти были как по отдельности, так и в целых наборах. Их магическое предназначение не вызывало никаких сомнений.
Подобные браслеты-обереги очень часто находят при раскопках древнейших городов и поселений. Сельские браслеты-обереги несколько проще вычурных городских магических украшений, многофигурных сложных композиций на них нет, но часто там мы можем увидеть сложное плетение, которое в графике является изображением водной стихии, а это уже ведет нас к молениям о воде, русалиям.
Очень часто носили лунницы. Лунницами называются старинные металлические украшения, имеющие форму полумесяца. Они известны с конца бронзовой эпохи. Почитание луны испокон веков связывалось с культом плодородия. Эти универсальные украшения были распространены, можно сказать, повсеместно: у большинства земледельцев Азии и Европы, а также в древнем Египте.
На лунницах можно различить линии косого дождя, три различные позиции солнца, точечные линии, которые говорят о желании изобразить два слоя воды небес: верхний слой и нижний. Подвески-кольца представляют синтез элементов. Само кольцо подразумевает солнце, внутри кольца находится лунница-небосвод, а под ней квадратики земли, расположенные крестообразно.
На подвесках есть не только небесные символы, здесь имеются элементы, которые можно считать символами земли. Это косые решётки, составляющие архаичный узор из косых квадратов.
Несомненный интерес представляют украшения, имеющие знак христианского креста, которые подвешивались к ожерелью. Это крохотные иконки, изображавшие Богородицу. Они свидетельствуют о начале проникновения в русскую деревню христианства в 12-13 веках. Кроме того, они удостоверяют, что предметы, найденные вместе с ними в ожерельях, тоже были для людей того далёкого времени священными символами.
В ряде интерпретаций русских народных традиций считается, что слово Крес или Крёс связано со стихией Огня, что является в некоторой степени заблуждением, в силу не очень верного толкования вышеуказанного понятия со стороны историков и других самозваных вещунов. Чаще всего заблуждение это связано с переосмысливанием понятия кресало, с тем, что синоним слова «огниво» передаёт и подобное значение слова, подразумевая то, что это слово связано с явлением, вернее сказать, с появлением искры. Следующим примером появления блеска или искры может служить крёстное или крестное знамение, по своему определению значащее явление отсвета от звезды.
Древние славяне были настоящими язычниками, которые обожествляли природные силы. Среди их богов были: бог земли и неба – Род, бог молнии и грома – Перун, бог скотоводства или богатства – Велес, а Ярило, или Даждь бог – божество тепла и света, расцветающей природы. Божества, которые были связаны с явлениями природы, оказывающими действие на урожай, были особенно почитаемы.
Точно так же почитались славянами души предков. Они считали, что те находятся в «аере» — «Ирье», среднем небе, и имеют возможность содействовать разным небесным операциям.
Приготовленная еда – каша, хлеб являлись ритуальной пищей издавна, и входили в обязательное жертвоприношение богам плодородия (рожаницам). Имелись виды каш, которые имели лишь глубокое ритуальное назначение: «кутья», «коливо». Варились они обязательно в горшке, и в нём же подавались на торжественный стол, или при поминовении относилась на кладбище. Для общения с предками, настроенными благожелательно, имелись особые дома мёртвых.
Множество таинственных персонажей можно встретить в славянских сказках. Они то добрые и помогающие, то грозные и ужасные. Современным людям они могут показаться самым причудливым вымыслом, но было такое время на Руси, когда люди свято верили, что в лесной глуши есть избушка Бабы Яги, в каменных горах живёт огнедышащий змей, охотящийся на красавиц, и верили, что лошадь может заговорить по-человечески.
Загрузка ...