С доисторических времен, охватывающих далекие тысячелетия, изначальной верой наших предков был инглиизм, который, в свою очередь, являлся неотъемлемой частью каждодневной жизни славяно-арийских общин. Древние верования наших предков не были отстраненной от жизни рода системой, так как понятия вера и бытие у староверов-инглингов совершенно неразделимы.
От самого начала бытия родов Beликой Расы обряды Инглиизма входили в повседневную жизнь родов, а общинная жизнь являлась неотъемлемой частицей верований Первопредков.
К примеру, рождение малыша у староверов-инглингов сопровождалось соблюдением множественных обрядов древних славян. Заботиться о будущем новорожденных наши предки могли только соблюдая обряды древних славян, и начинали они это делать задолго до появления новорожденного на свет.
Оберег беременной
Беременную женщину оберегали и защищали от всевозможных опасностей. Для этого женщину опоясывали поясом любящего и заботливого супруга, а ночью жена укрывалась плащом или зипуном мужа, это своего рода оберег — «мужняя сила», которая охраняла малыша во чреве матери во сне. В период беременности, чтящий положение своей жены, любящий муж всегда старался кормить свою любимую наилучшими блюдами, потому что испокон веков считают, что то, чего просит беременная женщина, просит у отца чадо во чреве матери.
Обряд родов
Замужние женщины из любого рода рожали детей в воде, в большой купели, которую заранее изготавливали из березы или же дуба. Наши древние предки были уверены, что переходя из водной среды материнской утробы в воды внешнего мира, ребенок чувствует себя более комфортно и спокойно. Чтобы роженице было легче, купель помещали в истопленную баню, это также является своеобразным обрядом, делалось это для того, чтобы Банник и Священный Огонь всегда могли прийти на помощь матери и ребенку. В купели роженице расплетали длинные косы, а по углам свей бани ставили открытые сундуки. Но самым главным в этом обряде является тот факт, что новорожденное дитя принимал его отец. Этот обряд по сути своей является заключительным актом сотворения новой родовой личности – от момента зачатия, в любви и верности, до момента рождения.
Четверг-день Перуна
Пристанищем Перуна-громовержца было небо, но и на земле у этого могущественного бога были немалые владения. Практически все рощи и леса посвящали этому богу. И даже одна веточка, сломанная в священной роще, считалась святотатством, платой за которое была смерть. Зачастую Перуну принадлежали дубовые рощи. Потому что именно дуб считали деревом Перуна. Многие славянские племена почитали дуб храмом, в густых и кудрявых ветвях которого прячется божество во время грозы. Если же в дуб ударяла молния — это было знаком того, что божество гневается на чьи-то прегрешения. И только массивными жертвоприношениями его можно было умиротворить. Молния Перуна считалась очень строгим предзнаменованием чего-то плохого, молнии, которые Перун метал в деревья, были предостережением славянских племен от невзгод.
«Рябиновые ночи».
Множество погодных катаклизмов наши древние предки связывали с гневом Перуна. Бурные весенние и летние грозовые ночи по народному называют «рябиновыми». Это название пошло с древних времен, когда эта алая ягода язычникам напоминала сверкающие каменья на грозной палице Перуна. Еще эти неспокойные ночи называли «воробьиными», так как в старинных легендах воробьев считали мистическими попутчиками грозы.
Многие фантазеры и смельчаки мечтают хоть когда-нибудь найти мифический цветок папоротника, помогающий найти клад или же исцелить безнадежно больного. И вообще, во всех народных поверьях говорится, что цветок папоротника может сделать владельца «вещуном» — человеком, знающим и прошлое, и будущее, умеющим читать мысли, понимать язык птиц, растений и зверей. Наши древние предки считали папоротник цветком Перуна. Ведь не случайно святилища Перуна вторили восьмигранной форме лепестков мифического папоротника. Если верить легендам, цветет папоротник, в единственную летнюю грозовую ночь на Ивана Купалу, в ту ночь, когда Перун под раскаты грома на своей колеснице, в блеске священных молний, вступает в жуткую схватку с нечистью. В самую полночь вспыхивает Перунов цветок и лишь на мгновение.
Четверг — день Перуна.
А еще великому Перуну люди посвятили один день в неделю — это четверг. День Перуна был священным днем. И когда мы в наши дни слышим выражение «после дождичка в четверг», мало кто знает, что это отголоски той древней эпохи, когда самым счастливым и животворным считали четверговый дождь и схватку Перуна с нечистью, после которого, по древним поверьям, людей ждали всяческие блага. Перунов день считали мужским днем.
Купала
Празднованию Купалы в язычестве отводили два дня — Купальница накануне и самая короткая в году ночь на Купалу. Эти дни являются мужским и женским временем, когда Купальница встречается с Купалой. Таким образом, но с некоторым календарным сдвигом на две недели, Аграфена-Купальница встречает суженого Ивана-Купалу.
На Купальницу припадает начало не только купаний, но и сбора очень ценных лекарственных трав. Отличительной особенностью этих купаний являются лечебные свойства воды на Купальницу, и повышенная активность Водяного в Купальскую Ночь, что, собственно, и делает это время особо важным — в процессе испытания любви на прочность. На Купальницу собираются вещие люди, чтобы подготовиться к традиционному празднованию Купалы и помочь тем, кто нуждается в исцелении.
В Купальскую ночь начинается празднование Любви. Это время для испытания на верность и поиска второй половинки. Существует очень распространённое представление о блуде в Купальскую Ночь, который может произойти, но только в случае, если разгуляется нечистая сила. И это является тоже одним из множества испытаний. В языческих кругах, где принято соблюдать особую обрядовость, такого не происходит, потому что Купала — это праздник искренней любви и верности. Исключением могут стать те, кто одержим нечистой силой.
Всю ночь пары проходят испытание на прочность отношений и готовятся к последующему венчанию. Под стать испытаниям пар проводят и ритуальное венчание Берёзки с травяным Чучелом, как подготовка к тому, что предстоит парам на рассвете. В этот ритуал заключено не только венчание, но и сожжение чучела, предание его богу огня Яриле, а Берёзку предадут богине воды Ладе, ритуал этот как символ того, что «жили они счастливо и померли в один день». Все другие участники Купалы, чьи чувства уже не требуют испытания или ещё не возникли, просто веселятся, глядя на испытания других пар.
Купальская ночь- это время пред встречей богов. С восходом солнца случается встреча бога Ярилы — с богиней Зарёй. Как раз на восходе солнца и благословляются брачные узы, но уже не волхвами или жрецами, а самими богами – Зарёй и Ярилой. Купание, смысл которого заложен в названии праздника Купалы, проходит в одежде, а не голышом, для того чтобы освятить вместе с человеком и саму одежду, которую сушить можно только на теле, после этого одежда приобретает свойства оберега.
Священный день Покровы и празднование Осенины
Проведение сакрального дня Покрова имеет много различий в сравнении с другими празднествами. Основным отличием является то, что празднование происходит только при покрове, то есть по факту покрытия поверхности Земли первым снегом. Следующим, не менее важным отличительным фактом этого сакрального дня является полный запрет на использование в разжигании костра — дров, то есть запрещено жечь костры, сложенные из дерева. Зачастую, костры на Покров жгли из заранее приготовленного и подсушенного мха. Эти догмы связаны с древним обычаем обретения и последующего сохранения блага — как сути и основы празднования этого дня.
Наилучшим из средств сохранения юности является первый снег, отсюда и традиция обтираться и умываться первым покровским снегом. Данную традицию актуально поддерживать на лоне Матери Природы. Костёр без использования древесины на Покров – это лучшее средство для обретения блага по воле верховных Богов, говоря современным языком, это приобретение любого типа достатка по совершенно случайному стечению неимоверных обстоятельств. Ещё одним из основных правил, которые должны быть соблюдены в этот сакральный день, является соблюдение полной тишины в исполнении всех сакральных действий. Этот обычай – это особый знак почтения священному дню, то есть погружающейся в зимний покой Земле и ее покровителю – царю Холоду. В этот день нужно есть досыта, что по своей сути является подобным благопожеланием. В процессе трапезы нужно загадать желание, естественно только благое, и никому не рассказывать о нём – чтобы оно сбылось. Празднование дня Осенины считают временем финального наступления Осени. В этот период перелётные птицы улетают в тёплые края, медведи уходят на зимнюю спячку в берлогу, и все обитатели леса готовятся к зимней спячке. Именно по этой причине, в этот день запрещается ходить в лес, чтобы не нарушить покой лесных жителей, а все торжества зачастую проводят дома – с праздничными угощениями при весёлом застолье. По народным поверьям в этот день празднует именины Леший, на празднование которого собирается нечистая сила отовсюду. Именно поэтому, народной традицией воспрещаются походы в лес – чтобы избежать несчастий, которые могут случайно обрушиться на того, кто нарушит это правило.
Родительский день-день Дедов
Листопад, а в наше время – месяц октябрь – это время празднования одного из самых значимых и древних для людского рода — родительского дня – дня Дедов. История возникновения этого сакрального дня кроется в седых глубинах бытия и берет свое начало со времен самого начала человеческой цивилизации. Этот день известен был уже во времена расцвета империи Кельтов, это праздник, который проводили еще древние друиды. Именно от кельтских племен, родоначальником которых был Дид, или как его еще называли, Дед, и появилось наименование этого праздника – Деды, то есть Прародители.
В отличие от известной Радуницы, дня Вешних Дедов, которую отмечают девятого травеня (мая), осенние Деды, зачастую, отмечают не меньше недели, которая должна закончится двадцатого листопада (октября), но не позже недели, которая начинается с двадцать четвертого листопада (октября). Самой подходящей является неделя, на которую попадают как двадцатое, так и двадцать четвертое листопада (октября). В традиционном праздновании дня Дедов весьма важно знать о существовании двух различий. Существуют два ранга Дедов: старший и младший ранг Дедов. Традиционным примером почитания дня младших Дедов считается поминальная рюмка с куском хлеба в месте упокоения усопшего, или же возле приоткрытого в доме окна на поминках. То есть «младшими» считаются усопшие недавно, отличительной их чертой считается состояние полёта. От младших Дедов, более древние, то есть старшие Деды, по народным поверьям, имеют возможность ходить по земле, и именно по этой причине, традиционно, им отворяют входные двери. Именно открытая дверь для Старших и открытое окно для Младших Дедов являются не устным призывом, приглашением для Дедов. При словесном призыве Деды могут посчитать приглашение без откровения, и, как следствие, Деды могут отказаться от похода к своим потомкам. Для многих нынешних почитателей древних традиций подобное нарушение обычая может сказаться незаметной мелочью, в то же время именно эта «безделушка» может стать причиной исчезновения из вашего дома «Ангела-хранителя». Поэтому, нужность этого праздника заключена вовсе не в религиозных премудростях, а просто в почтении своего Ангела-хранителя — по православному обычаю, или же Кумира — по обычаю языческому.
Сакральный день – яблочный спас и Калинник
Параллельно с мокрым и ореховым спасом первого и шестнадцатого зарева (августа), яблочный спас, который приходится на шестое зарева, гораздо больше почитаем в народе, чем два других спаса, которые являются не менее значимыми сакральными днями. Предпочтение же яблочному спасу отдают по одной, достаточно простой причине. А причина эта заключается в широком праздновании этого дня, как говорится, пира горой, который наступает сразу же после вполне продолжительного воздержания от поедания плодовых культур, а именно яблок. Запрет на употребление в пищу плодовых культур в те времена был связан с попыткой сохранения этих культур, это было в древности, а в современную эпоху, в силу активного развития сельского хозяйства, этот аспект уже не столь актуален, хоть и сохранён православной традицией «постов».
Именно поэтому, в народных традициях этот тайный сакральный день отмечают как обильное застолье — где основным яством почитают яблоко, ведь плоды яблони поспевают именно к этому времени. Застолье с сочными яблоками на праздновании яблочного спаса — это вовсе не единственный повод для того, чтобы собраться в этот таинственный сакральный день. Смысл празднования этого просто волшебного дня заключен в преображении матушки природы, а в православии — Христа, сына Божия, что означает завершение урожайного тёплого лета и начало для потчующей и урожайной Осени. Спустя всего пять дней после празднования сакрального дня – яблочного спаса, наступает сакральный день – Калинник, празднование которого приходится на одиннадцатое зарева (августа). Вещий калинов день, или как принято было его называть – Калинник, был назван в честь калинников, то есть блистающих во время зарницы молний. Калинники, которые наши предки могли наблюдать в этот день, были некоторым средством для сбора душ богиней Зарёй, которые на тот момент были неприкаянными. Поэтому, именно в этот день, который также называют «Днём привидений», души усопших, которые не были похоронены должным способом, проявляют крайне высокую активность для того, чтобы богиня Заря могла их обнаружить и проводить на тот свет в Ино. Сакральный обряд этого дня является Тризной, на которой и осуществляют проводы умерших, зачастую из числа близких, которые не были преданы земле-матушке или же которые считаются пропавшими без вести.
Сакральный день – Летопроводец
Первого ревуна(сентября), наши предки отмечали священный для них день, который они называли Летопроводец. С этим священным днём – Летопроводцем, который по своей сути является днём огня, связано большое количество представлений — одним из основных является старорусское представление о временах появления на Земле небесного огня. А в более позднюю эпоху, примерно с 1492 по 1700 годы, на этот день припадало также и празднование Нового года. Этот период – это завершение жаркой страды и самое начало подготовки к холодной зиме. Значимость и смысл этого великого праздника связаны, прежде всего, с тем, что очень стремительно приближалась осень и людям, как следствие, крайне остро требовалось тепло в их жилищах, а ведь без огня тепла не будет, поэтому людям был нужен огонь. Именно поэтому в этот сакральный день оказывалось особое почтение Огню.
С седой древности Огонь был символом и представителем Бога на планете, как небольшая часть Солнца, которая надёжно согревает людской род. Огню давали клятвы, им же практически и буквально освящали, и совершенно немыслимым считалось ругаться в присутствии великого и опасного Огня. Эта частичка Солнца могла выступать даже в качестве поручителя прочности брачных уз в период празднования Купалы, это были прыжки через Огонь. Также ему оказывалось особое почитание в древности практически всей древней и языческой Европы. Поэтому, ещё до появления воззрений древней Азии, верховными богами практически всех народов тогдашней Европы были огненные Боги. В отличие от других празднеств, обряды которых проводили жрецы, на день Огня обряд должен проводится женщинами и только женщинами, как хранительницами традиций семейного очага, а в случае, если женщин не было рядом, например, на войне или на охоте, обряд проводил старший по положению в семье. Поэтому, празднованию в этот день присущи и шуточные обряды, с «похоронами мух» и других насекомых в разных фруктах или овощах, которые благодаря этому получили название «Капустники». Именно благодаря хранительницам очага, которые проводили обряд в день Огня, получило своё популярное и в наши дни название «бабье лето», которое начинается с этого празднования. Одним из самых основных и зрелищных действ этого дня является шествие с факелами, которое начинают с наступлением темноты на день Огня.
День ветров и Кузьминки
Сакральный День Ветров являет собой вещий праздник, который знаменует не только окончание посевных работ, но и начало времени ранних всходов, когда они становятся максимально уязвимыми в случае непогоды. Поэтому, параллельно с символическими обрядами, которые посвящены предстоящему росту плодов, проводят сакральные обряды, обращённые к Ветру — как зачинщику различных невзгод и носителю дождевых туч.
Сельское хозяйство — совсем не единственная бытовая отрасль, для которой крайне актуален Ветреник, потому что «пустить по ветру» можно всё, именно в этот сакральный день. Независимо от того, чем вы занимаетесь, в этот день ничего нельзя упускать из виду и ничего нельзя подбирать, потому что это связано с тем, что в этот день всё утраченное будет «пущенным по ветру». Если в этот день вы найдёте вещь, она может принести в ваш дом невзгоды утрат, а потерянная вещь — унести счастье и благополучие. Поэтому, этот день является отличным временем, когда любую невзгоду вы можете буквально «пустить по ветру», избавиться от таковой при помощи умышленной потери вещи, связанной с определённым несчастьем. На День ветров надо избавляться от ненужных и старых вещей, или же находить им совершенно новое применение. В день ветров лучше всего ничего не находить и не искать, а заниматься оптовым избавлением от лишнего. Ещё один старославянский праздник, отмечающийся 1 грозника (июля) считался макушкой лета и отмечался ещё как Женские Братчины. Особенен этот день тем, что является сугубо женским пиршеством, которое проводят вечером, ближе к глубоким сумеркам. На этот праздник собираются только незамужние девушки и женщины, те, которые не смогли найти любимого на Купалу. По сути своей, это время проводов Зелёных Святок. Именно поэтому, смысл этого события заключён в попытке женщин обрести свою вторую половину.
Назвали этот день Кузьминками в христианский период — когда тождественным культу Святовита стал христианский Кузьма. На празднование Кузьминок традиционно принято одеваться как можно лучше и не отказывать себе в употреблении хмельных напитков. Особенностью праздничного застолья выступает пища только растительная. И так же, как и принято на Святки, в день празднования Кузьминок, самое время для святочных гаданий.
День Прави
Отмечаемое в этот день событие посвящено событию, произошедшему в 390 году до нашей эры в Европе. Это событие знаменуется предательством римлян во времена осады города Клузия. Закончив осаду города, войско кельтов двинулось на Рим. Разбив практически непобедимую армию Рима на реке Аллия, 20 грозника (июля), кельты разрушили Рим до состояния развалин — тем самым, совершив возмездие за подлое предательство. Это событие было странным не только для своего времени, но остаётся таким и до нашего времени, не имея никаких аналогов во всемирной истории. Не только ряд традиционных культур, но и понятие Правь кельтского происхождения, и значит оно – Закон чести и воли Богов.
Божественным покровителем кельтов в том походе был Таранис или больше известный нам как Тур, бог Войны. На варяжской Руси, точно такую же функцию исполнял бог правосудия – Прове. В христианстве это был святой пророк Илья. Нынешние интерпретаторы язычества отдают этот день покровительству Перуна, основываясь на том факте, что пророк Илья заместил, что никак не соответствует исторической действительности, и является всего лишь предлогом выдать желаемое за действительное. В самом деле Перун был враждебен Туру, русскому Велесу или кельтскому Таранису, и эта нелепая подтасовка стала фактом искривления славянских традиций — в пользу недоверия Прави.
День Прави считается символом справедливого возмездия за подлое предательство и соблюдения во всём, что связано с честью, дисциплиной. В день величания Прави крайне нежелательно, можно даже сказать запрещается, причинять вред невинной или слабой стороне, например животным, что, собственно, постоянно практикуют сатанисты и, однозначно, запрещено нарушать кодекс чести, потому что платой за нарушение дисциплины может стать не только проклятие рода, но и неминучая кара за все постыдные поступки -как в случае, например, с древним Римом.
Это событие стало днём Прави для обеих сторон, но для римлян этот день стал днём раскаяния, а для кельтов – это день возмездия по Прави.
Сивый Велес
Сроки проведения праздника сакрального дня бога Волоса или Велеса не ограничиваются одним днём, и празднование может длиться более трёх дней кряду — в любые дни недели, с седьмого по четырнадцатое февраля включительно, когда каждый из этих дней является Священным. Волос или Велес — это синоним понятия «Владыки земной жизни» и в его представлении, господин Велес Сивый – это «Повелитель Зимы». В этот День Волос по народным поверьям «сшибает рог с зимы» — таким своеобразным способом он лишает Зиму могущества, а символом могущества считается в язычестве ледяной рог, который нам больше известен как сосулька, то есть это показывает нам, как сосулька превращается в воду.
Это явление соединяет празднество Велеса Сивого и древнейшие события времен отступления ледников, которое изображено в представлении встречи Царя Холода с Царицей Земли, в результате этой встречи был заключен пакт об обретении смертной природы всего сущего. После заключения этого договора, перестают уничтожать волотов, и в бою со змеем Скверной бог Солнца Ярило одерживает победу. Сюжет этот связан не только с событиями древности, но и с вредоносностью громовержца, который способен вредить тому, что рождается на свет по весне, в то время, когда бог Солнца выступал в качестве защитника Жизни.
Велесов День, в духовном аспекте язычества, являет собой священное действо перехода от смерти к жизни, лишающего Зиму могущества и одаряющего Землю плодородной силой. В период с празднования дня Велеса Сивого, до дня празднования Ярилы Студёного приходит время, когда люди крайне подвержены влиянию Скверны, то есть угнетённым состояниям и болезням, и поэтому ко дню победы Ярилы над темной Скверной людям обязательно нужно быть внимательными к своему здоровью и здоровью близких.
Всё это ни в коем случае не является религиозными мистериями или иллюзиями, которыми одержимы жрецы-скверны, а обусловлено это языческими представлениями о временах, когда мороз не укрощает вирусы, а Земля пока не вышла в космическое положение, из которого солнечный свет станет смертоносным для вирусов.
Сакральный день-Водокрес
Вещий Праздник Водокрес – это сакральное событие, которым завершаются Красные Святки. Само название праздника Водокрес буквально значит «оживление воды», так как «крес» имеет значение «оживление». В этот день нужно наблюдать за тем, как движется и колышется вода в колодце и в проруби. Это, скорее всего, связано с активностью самого Поля Земли. В православном представлении подобное явление связано с тем фактом, что в ночь с пятого на шестое января в воде купался сам Сын Божий — Иисус Христос. Этот факт является еще большей загадкой для многих научных деятелей — учитывая факт, что ещё не было второго пришествия. В старославянском язычестве значение этого вещего праздника Водокрес заключается в том, что по преданию, пробуждается богиня Лада, которую считают Божественным Духом Воды, порожденную столь же божественным полем Земли.
В обрядовой части вещего праздника Водокреса стоит отметить особенную значимость Чура — магической черты, на грани коей принято располагать Капища – линии, которые чертятся на снегу или на льду в полном молчании. Во время проведения обряда сакральным считается переход за Чуру, эта черта служит входом в Новое Время и выходом из Красных Святок. Именно этим днем завершается знаменование Нового Года, и уже можно праздновать последние Колядования, также именуемые как новогодние гадания.
Желающие выкупаться в этот день обязаны помнить, что омовение в Крёсной Воде служит Оберегом не только для здоровья, но и для болезней. Поэтому, не стоит купаться тем людям, чьё здоровье желает лучшего, потому что Крёсная Вода может укрепить и сами болезни. Самое лучшее применение Крёсной Воды – это применение вышеуказанной в качестве сильного оберега во время проведения обряда. Еще Водокрес — это единственный день в целом году, когда вы сможете постирать родильную рубаху, которая тоже считается рубахой-оберегом, подаренной на рождение младенца. Поэтому, в этот день вы смело можете стирать любое белье.
Благодаря вещему празднику Водокрес, в наше время, есть обычай украшать свечами торт именинника — идентично тому, как устанавливают свечу, символизирующую рождение Нового Года.
Воловий праздник
Очень часто, к ряду религиозных движений к отмечанию Нового Года относятся далеко не однозначно, то ли по причине несоответствия верованиям, то ли отталкиваясь от того, что это нынешнее изобретение, собственно, это мнение и является нововведением. Общепринятое время для празднования Нового Года, 1 января, существует в Европе, как минимум, три тысячелетия, и именно поэтому в русских народных традициях отмечено названием времени скифов, и носит звание Авсень Великий. Это один оттенок их цветовой палитры синего цвета, как и само название месяца- просинец, то есть январь, который является характерной основной чертой Верховного Бога небесного, а поэтому и Синего. Именно поэтому отмечание Нового года 1 просинеца (января) совсем не новшество, а древняя традиция многих тысячелетий.
Вещий праздник, двенадцать старцев, также известен нам под названием Воловий праздник, имеет различные формы и виды проведения самого празднования — которые очень схожи между собой по целому ряду признаков. Первым общим для всех признаком является наличие двенадцати старцев или как другой вариант – колядовщиков, их двенадцать и они символизируют весь год, либо других, вплоть до символических вариантов, например двенадцать месяцев, которые в свою очередь тоже символизируют круглогодичный цикл. Вторым характерным признаком дня двенадцати старцев являются действа, которые направлены на наделение здоровьем и на избавление от болезней на целый год.
В нашем, современном мире, когда в семье можно встретить людей совершенно различных воззрений и профессий, суть этого дня, все же, остаётся неизменной и заключается она в наведении порядка в доме и на рабочем месте. Приведение территории в порядок отчасти связано и с новогодними колядованиями и гуляниями, но сакральной, тайной основой для дня двенадцати старцев является само время, а именно, 2 просинеца (января), ведь как гласит народная пословица и традиция — «чистота — залог здоровья», а как наведешь чистоту в этот день, так чисто будет и в весь год.
Вечер этого сакрального дня, также как и ворожная ночь, время которой на новогоднюю ночь, является правильным временем для гаданий, или, как в народе принято говорить, колядований, особенно для тех, кто не смог, по той или иной причине, заняться колядованием в новогоднюю ночь.
Празднование Радуницы
Празднование Радуницы — один из многих древнейших языческих обычаев почитания Предков. Именно это божество, Радуница, является языческим тождеством христианской Пасхи — как времени поминания усопших. В отличие от других праздников старославянского язычества на Радуницу рано утром надлежит работать, днём скорбеть по усопшим, а вечером веселиться и радоваться продолжению жизненного цикла. Поэтому Радуница начинается с традиционной уборки и ухода за могилами, после следует поминание усопших Предков и завершается этот ритуал народным гуляньем и чествованием продолжения жизни.
Смысловая нагрузка понятия Радуница связано со смыслом слова Рада , которое означает Совет, подразумевая Собрание не только живых, празднующих, но и поминаемых, усопших. Поэтому очень важным в этот День является поминовение всех почивших Предков. Богом, который является смотрителем Радуницы, является Волос и большим благословением в этот День будет считаться дождь, потому что влага обладает огромной силой исцеления. Этот же День считают и Праздником Мужчин, у которых есть дети. Подобный праздник Женщин, имеющих детей, отмечается на следующий День, именуемый Днём Открытия Земли.
Однозначно, не случайно на праздник почитания Радуницы приходится и День Победы советских войск над фашистской Германией, когда капитуляция накануне празднования Радуницы была явным свидетельством помощи бога Волоса для Русской стороны. Этот же Бог помогал русскому народу и в подходе фашистов к Москве, и на так называемой «Дороге Жизни», по которой шло обеспечение продовольствием блокадного Ленинграда.
Эти события стоит помнить не только прожившим их и их потомкам, но и предателям собственного народа, которые пляшут под вражеским воздействием, чем оскорбляют память о тех, кто не предав свой народ и пал смертью храбрых в трудные военные годы. Эти люди не кричали о том, что «с нами Бог», потому, что это познаётся не словами, а делами, особенно если учесть тот факт, что древне-русский Волос и германский бог Водан имеют не только общее значение, но и один и то же Лик.
Продолжение Масленицы или День Лельника
Очень интересный месяц апрель. Именно в этом месяце, а именно 22 числа, проводят празднование Дня Лельника. Этот день считается женским днём. Праздник этот является не просто русским аналогом современного 8 марта, но и своего рода продолжением празднования Масленицы, так как именно в это время происходит новое обращение к древней славянской богине Леле.
Леля в настоящее время не столь популярна в народе, собственно, из-за Лельника, потому что во власти этой Богини не только негативное отношение к мужскому полу, но и спонтанная любовь, что самым лучшим образом характеризует Девичник- обряд, который проводят именно на Лельник. Отсюда пошли и православные представления о ведьмином шабаше. Мужские жертвы — со стороны любопытных проповедников новой веры, для тех времён, когда попытка мужчин, а иных проповедников у христиан не было, нарушить Девичник, наказывали смертью, избивали их палками до смерти, потому что любопытство в день Девичника было признаком общения с нечистой силой. Во всём этом не было никакой языческой дикости, потому что это особенность Таинственного Обряда для женщин, у которых были трудности с деторождением.
Лельник — это один день в году, в который женщина, не имеющая детей, может получить детородную силу — без хождения к колдунам и всяким лжецелителям, потому что именно в этот день, на Девичник, призывают саму Берегиню беременности — Лелю. Именно поэтому нежелательное присутствие мужчин является поручителем Дара Свыше. Такой точно, но уже не Девичник, а Мальчишник в Мужской День, может собираться на следующий день, после Девичника, на именины Ярилы Вешнего. Для женщины, которая не имела подруг по несчастью, суть обряда заключалась в подъёме на рассвете, чтобы успеть до восхода солнца на лесную поляну, где встаёт вешний пар от ранней росы. Именно пар этот и обладает той чудодейственной, волшебной силой, которая известна с тех древних времён, росы Лели, которые поднимает луч Ярилы Вешнего. В старославянской мифологии именно Ярило Вешний отвечает за мужские детородные функции, а Леля, соответственно, за женские.
Именины Водяного
Водопол очень часто называют также Днем Рождения Водяного, что не очень верно, потому что речь идёт не о самом рождении, а о пробуждении Водяного ото сна под ледяным покровом.
Общепринятое празднование этого дня приходится на 3 апреля — месяц, который раньше именовали цветнем, хотя это может отличаться от климатических условий определённой местности. В дни волшебного пробуждения Водяного особо нехорошей приметой считается попадание в воду разного рода грязи. По возможности от грязи, мусора или камней и веток очищаются берега водоёмов, и уже тонкая корка льда. Подобная помощь Водяному связана не только с данью почитания самой Природе, но и с представлением о самом Водяном — как о благодетеле всего, что находится в непосредственной близости от водоёма.
Основным обрядом, рассчитанным на Водопол, является так называемое «задабривание Водяного». Во время этого очень распространённого на территории древней Руси действа, в воду опускают собранную сообща требу, которой обычно выступает одна или несколько поляниц хлеба. Хлеб разламывается на одинаковые части одновременно всеми участниками и погружается в воду с самыми благими намерениями и пожеланиями Хозяину водоёмов. Иногда это действо сопровождается пением или игрой на различных музыкальных инструментах. Важно подметить, что колебать гладь воды как-либо, на открытом пространстве или в проруби, не стоит. Поэтому и хлеб в воду не бросают, а аккуратно опускают. Также следует знать, что монеты, которые часто приносят в дар Водяному, являются не меньшей скверной, чем сор, в отличие от хлеба, которым кормится рыба и, подобным образом, поддерживается экосистема водоёма в трудный период, а монеты засоряют водоём.
Не нужно в это время также набирать воду из водоёмов, особенно для ритуальных целей. Водяной, в силу собственной занятости, зачастую не может проследить за её исчезновением, и эта вода будет, скорее всего, проклята спохватившимся Хозяином.
Все традиционные действия, которые связаны с водой, лучше отсрочить до именин Ярилы Вешнего. Благодаря солнечной активности, к тому времени, вода станет целебной, но об этом будет поведано позже — перед самими именинами.
Радогощь
Когда наступает осеннее равноденствие, славяне отмечают великий праздник, называемый Радогощь (Таусень). Считается, что Солнце-муж Дажьбог в это время становится Солнцем-стариком мудрым Световитом. И уже не так высок Световит, и не греют его лучи, но он повидал много на белом свете, и поэтому особый почёт Солнцу-старику. Осталось совсем немного и он навсегда уйдёт за тридевять земель, чтобы там возродиться вновь.
Вот и собран урожай, и осеннее Солнце-Световит не припекает уже, к зимнему сну деревья готовятся, сбрасывая с себя красивые наряды. К этому празднику печётся большой медовый пирог (в старину этот пирог был высотой с рост человека), за него после зачина обычно прячется жрец и спрашивает у всех, видно ли его.
Если собравшиеся люди отвечают утвердительно, то тогда жрец говорит пожелание на грядущий год, где желает собирать обильный урожай и печь больший пирог. Далее после зачина, где обязательны на следующий год ворожение и гадания над чашей со священным вином, начинается пир, на котором еда ставится горкой на столе и к окончанию пира эта горка быстро уменьшается.
Обычно в этот день разыгрывают сказку о подземном царстве, которая должна всем напомнить о том, что постепенно угасает Солнце и наступает зима. Перед наступлением ночи разжигают небольшой костер и прыгают через него, тем самым люди очищались. Праздник в итоге заканчивался игрищами.
Загрузка ...